Pon a los líderes de dos países en guerra en una mesa y la escarcha se cortará en rodajas. Coloca frente a frente a las madres de dos soldados que murieron en frentes opuestos en esa misma guerra y se abrazarán. A partir de ahí el lenguaje de la política continuó con otros medios inhumanos, de aquí el alfabeto humano del dolor. El primero contempla el máximo de violencia, destrucción, odio, terror como opción posible y, de hecho, dadas ciertas condiciones, incluso inevitable, si no deseada. El segundo sólo conoce la fusión de las mismas lágrimas, la reconciliación dentro de un sufrimiento compartido, y pide que todo lo que lo genera cese de inmediato, sin distinción de frentes y uniformes.
Entre el ancla y el suficiente está toda la distancia sideral que hoy existe entre las terribles situaciones que vemos configurarse cada día en Ucrania y Oriente Medio (y en muchos escenarios que lamentablemente tenemos en cuenta a diario) y la sed desesperada de paz de los pueblos. ¿Quizás los ucranianos y los rusos, los israelíes y los palestinos estén pidiendo más guerra? Necesitamos escuchar bajo el trueno de los obuses la angustiosa demanda de todos los involucrados en la terrible carnicería que es cada guerra, todos los días: terminarla ahora con la solución de las armas, buscando de una vez por todas la solución de hablar unos a otros y escuchándonos, comprendiéndonos, dentro del lenguaje más elemental que existe, el de la humanidad común.
La paz, si es lo que queremos, nace de un encuentro: lo hemos recordado precisamente en estos días en los que se ha intentado de algún modo restablecer una posibilidad de diálogo en el frente europeo e interrumpir precariamente las hostilidades en el de Gaza. Pero sólo los que sufren pueden decirnos cuáles son las condiciones para una reunión prometedora, y ciertamente no hoy una diplomacia o una política exterior que no parecen capaces de alimentar esa “imaginación estratégica” ahora indispensable sobre la que Andrea Lavazza escribió el domingo. De lo contrario no hay salida: más armas sólo conducen a más guerra, la violencia de un lado y del otro genera más destrucción, en una progresión imparable. Dentro de este horrendo escenario, finalmente queda claro que el único encuentro que presagia el diálogo es el de personas humanas restituidas a lo que son, a lo que las une y las llena de la dignidad plena, absoluta e intangible de toda criatura, de cada vida, siempre. Triunfar en una empresa de esta magnitud titánica hoy tal vez sólo sea la toma de conciencia de un dolor que nos hace pertenecer a la misma familia, y que debe cesar, porque nadie puede desear más si lo ha experimentado en persona, si lo ve excavado. exactamente igual en el rostro y el cuerpo del otro, muy diferente e igual, enemigo y hermano.
En los últimos días, Rachel, madre de Hersh, desaparecido en el agujero negro de Hamás, nos recordó el camino posible para un encuentro humano de esta magnitud, al encontrarse con el cardenal Zuppi, peregrino en Tierra Santa de la diócesis de Bolonia – allí Como decía el domingo Lucia Capuzzi en estas columnas, retomando la voz del presidente de los obispos italianos – «me conmovió con su valentía y su sabiduría: “No debería haber competencia entre el dolor. Todos sufren. No quiero que mi aflicción cause más. Uno mi sufrimiento al de los muchos asesinados en la Franja”. ¿Cómo no sentir que lo que nos hace más profundos como mujeres y hombres, todos juntos, puede tomar la fuerza de un ejército si encuentra una voz y es escuchado? «Sólo cuando dos dolores se convierten en un solo amor – resume Zuppi, que escuchó esas lágrimas – encontramos el camino hacia la paz». Es una verdadera confesión de fe en el final de la guerra, la de la madre Raquel (Raquel, que llora a sus hijos, habla desde hace siglos al corazón creyente en las páginas de Jeremías), y recuerda todos los gestos y palabras de reconciliación. capaz de romper el círculo de guerra que produce más guerra. Como la mujer prisionera en un kibutz que, recién liberada hace meses, estrecha la mano del miliciano con el dedo en el gatillo, susurrándole “shalom”. O el abrazo en la Arena de Verona ante el Papa de Maoz Inon y Aziz Sairah, el primer huérfano de padres asesinado por Hamás en los albores de la nueva tragedia israelí-palestina, el segundo sin su hermano que acabó bajo las bombas de Tsahal. O también el afecto conmovedor entre Roselyne Hamel y la madre de Adel Kermiche, el joven asesino del padre Jacques Hamel, hermano de Roselyne, en una iglesia de Rouen: todo nació del encuentro entre el dolor de uno y otro, capaces de comprender. que toda lógica parecía destinada a dividirlos excepto esa herida irreparable, transformada de un potencial multiplicador de resentimiento y venganza a un lugar muy humano de una amistad inesperada. Una revolución imposible para cualquier general, ideólogo o líder carismático. Para hacer la paz se necesita coraje, más que para hacer la guerra: el Papa nos lo repite, y frente a estos gestos su frase parece ser la única verdad a la que podemos aferrarnos, como a un asidero determinado, dentro de la mentira de guerra.
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