La Librería Editrice Vaticana publica el volumen del arzobispo de Marsella titulado “El diálogo de la salvación. Pequeña teología de la misión”
por Charles de Pechpeyrou
Un diálogo con todas las religiones y culturas según el modelo de lo que Dios ha tejido con la humanidad a través de la historia de la Alianza: este es el llamamiento que el cardenal Jean-Marc Aveline, arzobispo de Marsella, dirige a los fieles en su libro titulado El diálogo de la salvación. Pequeña teología de la misión (Libreria Editrice Vaticana, 2024, 128 páginas, 14 euros) llamando también a profundizar en el sentido de la catolicidad de la Iglesia. El cardenal estuvo presente el 2 de mayo en Roma en la presentación del volumen en la sede de la Comunidad de Sant’Egidio, a la que asistieron monseñor Vincenzo Paglia, presidente de la Academia Pontificia para la Vida, Lorenzo Fazzini, director editorial de Lev, y sor Lucia Bortolomasi, superiora general de las Hermanas Misioneras de la Consolata.
Su Eminencia, ¿podría explicar en pocas palabras el vínculo entre diálogo y misión que desarrolla en su libro?
La obra se presenta como una pequeña teología de la misión. He recopilado una serie de cosas que he comprendido mejor sobre la misión a partir de mi ministerio, centrándome en particular en las cuestiones relacionadas con el diálogo interreligioso. Sobre todo, comprendí que no se puede contraponer diálogo y misión: el diálogo es precisamente parte de la misión evangelizadora de la Iglesia. en la encíclica Ecclesiam suam, cuyo 60º aniversario se celebrará el próximo 6 de agosto, Pablo VI afirma que confesamos que Dios, para revelarse, eligió entrar en diálogo con la humanidad, un diálogo que la Biblia narra en forma de historia de alianza. . Precisamente porque confesamos esto, que no es nada obvio, entendemos que la misión de la Iglesia consiste también en dialogar con la humanidad, adaptándose a la actitud de Dios.
Está usted muy comprometido con el diálogo con el Islam y el judaísmo. ¿Es posible combinar misión y diálogo interreligioso?
La misión de la Iglesia comienza con la creación de este clima de diálogo. Siempre en Ecclesiam suamPablo VI afirma que «el clima de diálogo es la amistad. O más bien el servicio.” Esto es lo que entendieron Charles de Foucauld, Pierre Claverie y muchos otros: la necesidad de un clima que nos una en torno a las mismas cuestiones existenciales fundamentales. Y es entonces cuando se puede hacer el anuncio del Evangelio pero no como un mero eslogan que no tiene en cuenta las cuestiones existenciales del otro. Si consideramos la misión sin tener en cuenta la existencia concreta del otro, las preguntas concretas que se plantea, corremos el riesgo de convertirla en una simple palabra, pero no en una realidad.
¿Cómo evitar cualquier confusión entre expansión misionera e imperialismo cultural?
No es fácil, porque a lo largo de la historia los misioneros han acompañado muchas veces a quienes estaban a punto de colonizar un determinado país o que viajaban por motivos comerciales. Pero esto no impidió que los misioneros tuvieran ideas propias, a veces incluso que no correspondieran a lo que se podía esperar de ellos en términos de intereses comerciales o políticos. Entonces la palabra que nos permite evitar esta confusión es libertad. La Iglesia debe mantener su libertad, debe resistir la tentación de simplemente fusionarse con los intereses económicos y sociales colonizadores. Pero cuando miramos la historia, incluso la de la misionología, nos damos cuenta de que les debemos mucho a los misioneros, especialmente en el siglo XIX, en el conocimiento etnológico y antropológico de las culturas en las que se encontraban. Y porque representaron a menudo para los países de misión el comienzo de una autonomía y una independencia cada vez mayor respecto de los intereses de las naciones de donde habían partido estos misioneros.
Afirmas que «a menudo nuestra acción misionera carece de dimensión dialógica porque nuestra teología no es suficientemente trinitaria». ¿Cómo resolver este problema?
Hay mucho que hacer al respecto porque el cristianismo occidental ha desarrollado menos la teología del Espíritu Santo que el cristianismo oriental; entre nosotros es más bien la noción de gracia la que ha prevalecido. Es necesario desarrollar una teología del Espíritu Santo capaz de evitar dos errores demasiado frecuentes: el de una pneumatología “descristologizada”, que olvida que el Espíritu presente y que actúa en el mundo es el Espíritu del Hijo, y el de una pneumatología “deshistorizada” que descuida la concreción de la Encarnación en favor de una gnosis esotérica que hace del Hijo un “avatar” del Espíritu.
Recordad también que el Espíritu Santo sopla donde quiere, y no sólo dentro de la institución eclesial.
Citaré aquí a Juan Pablo II quien, en su encíclica Redemptoris missio del 7 de diciembre de 1990, afirma que «la presencia y actividad del Espíritu no afecta sólo a los individuos sino a la sociedad y a la historia, a los pueblos, a las culturas, a las religiones». Palabras que el Papa confirmó con gestos como el encuentro en Asís en 1984 o la visita a la sinagoga de Roma en 1986. Cuando besaba la tierra a su llegada a los países visitados, significaba que el Espíritu Santo ya había habitado esas tierras. incluso antes de eso llegaron los misioneros allí. En el pensamiento de Juan Pablo II este aprendizaje de la cooperación con el Espíritu Santo es fundamental, porque éste está presente en todas partes. No hay nada humano que no sea ajeno a la presencia y acción del Espíritu.
En el libro también profundiza en el tema de la catolicidad de la Iglesia. ¿Es este un concepto que debe repensarse?
En el pasado tendemos demasiado a hacer de la palabra catolicidad sólo una etiqueta que nos distinga de los protestantes, los ortodoxos, etc., cuando es una de las cuatro notas de Yo creo para definir la Iglesia y como las demás tiene una dimensión escatológica. Por eso estamos llamados a pensar la catolicidad de manera dinámica y no estática: una catolicidad in fieri, en progreso, diría yo. En el libro planteo también la hipótesis de que, viviendo su vocación de catolicidad, la Iglesia, ya sacramento de la unidad y fermento de la fraternidad, participa en la obra de recapitulación, recibiendo en sí el misterio pascual, a través del cual Dios quiso , por la muerte de su Hijo, reúne a todos sus hijos dispersos.
